La mort i el Barça

 

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“El dia que vam plantar l’avet, ara fa unes setmanes,  també vam decidir que avui faríem el bateig de l’arbre. I aquí estem, rememorant i recordant qui ens va acompanyar en tantes caminades prop d’avets a Sant Maurici o a Salardú, per tantes i tantes muntanyes per tot el país. A vegades penso que els arbres del Pirineu deuen trobar a faltar el paraigua o les estossegades d’en Raimon.

Però avui, ara que ja ha passat un any del seu “mutis”, no vull parlar tant del que vam fer amb ell, sinó del que ens ha deixat i avui persisteix amb una força i una claredat dolcíssimes.

El Raimon ens ha deixat molts regals: una forma de fer, d’escoltar i d’acompanyar. Quan estic davant dels meus alumnes en alguna situació complexa, tot sovint em pregunto: que hagués fet el Raimon? Mentre hi penso, vaig sentint que ha estat un veritable mestre. Que la seva paciència amb els nois perdura en nosaltres, i que són ara, altres adolescents els que se n’aprofiten del seu mestratge a través nostre. El Raimon era canal i forma d’alguna cosa més enllà i si penseu un instant en la seva vida, ara mateix, valorareu la seva excepcionalitat 

El Raimon ens ha deixat una mirada neta, clara i crec que, esperançada, davant la finitud de la vida. Ell ens ha deixat una passió per seguir estant, per seguir vivint, més enllà de l’absència. 

Ens ha deixat una “joie de vivre”, una alegria que el va acompanyar sempre, potser sense conèixer el concepte en la seva vessant més filosòfica, però dominant-lo excel·lentment en la seva vessant vivencial. 

És aquí on rau la singularitat-Raimon: ell sabia viure una vida majúscula, una vida de gràcia, des de la senzillesa.

Tomas Halik, sacerdot txec, forjat a l’altre costat del teló d’acer, planteja que des del costat de Déu, tot el que arriba és gràcia. Però que els homes, des de la nostra petitesa no podem copsar la immensitat d’aquesta gràcia. Només podem respondre amb la fe. Doncs llavors, el Raimon va donar la resposta correcta, una fe profundíssima, que a més va saber mostrar i ensenyar a molts.

En Raimon ens va mostrar com es pot passar de parlar de l’amor a exercir-lo en la seva forma fraterna i amical amb una gràcia especial. Amb un estil singular i únic, sabia estimar, estimar i estimar. 

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Tot sovint reflexiono què significa estimar. Sé que estimo el meu marit, els meus fills, els meus amics…i a poc a poc, mentre m’endinso en el silenci, vaig estimant més i més persones, esperant estimar el món sencer.  Però si em perdo en algun silenci, el Raimon em marca el camí. El camí del servei. En tot servir i estimar.

Rememorant als últims dies del Raimon, retorna el dolor que vam sentir en ser conscients que ens abandonava un dels grans, un bon company per la vida, una persona molt i molt especial. Algú ple de gràcia. 

Aquells dies jo no tenia fe en el que vindria després. La mort sempre ens posa contra les cordes. Però és la mort l’única porta que dóna pas a la Resurrecció. Espero que no us sorprengui massa el que diré, però per mi en Raimon és un testimoni de resurrecció. Ell està aquí ara mateix, en la nostra reunió, en cada record, en cada “oh claru” que passa pels nostres caps. És ell qui ens convoca. La seva presència no és aquell retorn que es basa només en recordar la persona, sinó que simplement ell és qui es fa present quan ens reunim els seus amics. La força de la seva fe possiblement reforça la nostra, fins i tot, o sobretot, ara que ell ja no hi és. Aquí rau el gran regal que ens ha fet.

En alguna ocasió he parlat amb el Cesc sobre quin paper va jugar el Raimon en la nostra vivència de la fe, sobretot després de la seva “passió flamígera”. Sens dubte, després de l’accident amb el foc i el seu trimestre als grans cremats de la Vall d’Hebron, la comprensió profunda del dolor i del valor de la vida es va transformar en el Raimon. En Raimon es va despullar de pell i d’ego i es va vestir de gràcia. La prova va ser molt forta, i en va sortir enfortit. Però també debilitat d’alguna manera, cedint espai a l’Esperit i santificat en el desig d’entendre la passió de Crist. 

Estic convençuda que els que el vam conèixer i estimar vam rebre un gran regal. Ara entenc que la sintaxi particular d’en Raimon, que ens ha atret i divertit durant dècades, no era una anècdota. Ara ho veig clar. És un signe. Cal llegir el Raimon en clau sapiencial. Cal entendre que a vegades les paraules poden ser confuses, i que com petits “koans”, les seves frases amagaven veritats ocultes. Calia fixar-se en la mirada cristallina amb què acompanyava els “oh clarus!”  i anar una mica més enllà de les expressions, gairebé cabalístiques, per descobrir que, darrere les paraules sempre hi havia un misteri. En el seu cas, el misteri de la fe.

Vull acabar explicant el títol d’aquest escrit. He tingut el privilegi de repassar els dietaris del Raimon. Són pleníssims d’anotacions de les persones amb les quals feia coses minut rere minut, dia rere dia, any rere any. Batejos, funerals i “tal cosa”. La fecunditat dels seus diaris és fabulosa, i només comprensible si s’accepta que una força especial l’acompanyava. La passió de l’Esperit. Es diu que la fecunditat d’una vida pot tenir relació amb la fondària de la fe i sens dubte en Raimon és un  bell exemple d’aquesta veritat. 

Tot cercant una data ben concreta entre els dietaris, un obituari, el Josep i jo vam trobar una anotació que deia: “Mort del Josep Ma.” Just al costat, ben enganxadet, com a la vida mateixa, apareix “Barça 6-Celtic 1”. I ben al costadet, una resta, uns comptes: “806-691=115. Jo 72 euros”. A la cantonada superior de la pàgina, encerclada, apareix la paraula “Missa”. 

En 4 centimetres quadrats es condensa una vida sencera. Una vida dedicada als altres, dedicada a donar testimoni d’una fe farcida de gols, una vida de Champions en tots els aspectes. 

Els dietaris del Raimon ens mostren que en realitat ja estem en la Vida eterna, que no cal esperar. Que el cel i l’infern estan a tocar, i estan aquí, i que a nosaltres ens toca triar quin dels dos volem conrear. 

Raimon, segueix ben present, ara, avui i sempre.”

Mas Molins, Viladrau, 20 de maig de 2018

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El mundo es más profundo que ancho (Pessoa dixit)

img_7539-2.jpg40 horas para iniciar en la meditación cristiana a 26 personas, diversas, ricas, complejas. Unas ilusionadas, otras asustadas y todas expectantes.

Dos compañeras de lujo y un guión maravilloso para ir jalonando hora tras hora la tarea de descubrir el misterio que se esconde en el silencio y la quietud.

Meditación tras meditación, charla tras charla hemos llenado el tiempo al estilo benedictino, y el corazón al estilo ortodoxo, en la atención al pálpito continuo.

Hemos ido entrando poco a poco en el misterio que cada uno es, para regalarnos los unos a los otros la palabra bella, la bien dicha, la biendición, que es el bien decir unos de otros.

Hemos explorado lo más hondo y hemos vuelto a la luz del día, descubriendo que en la oscuridad hay luz, que en el dar está también el recibir,  y que la otra cara del silencio es la palabra justa. Hemos vislumbrado que en el fondo de cada uno está el fondo del otro y que reconocernos en los demás es una de las más bellas formas de vivir.

Y no hay duda, el mundo es mucho más profundo que ancho.

Pessoadas

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El otro día un compañero de trabajo quiso presentar a los alumnos de mi clase de historia la figura y obra de Fernando Pessoa. Nosotros en las clases de historia hablamos de la pobre participación de Portugal en la Primera Guerra Mundial y de la situación de nostalgia imperial y política convulsa, mientras Bertran R. nos presentaba a un hombre mitad misterio, mitad poesía, que se dividió o multiplicó (según se mire) en 72 heterónimos. El acto heroico de la situación consistió en presentar un autor del todo inabarcable en dos sesiones de una hora. Pero como en esta vida limitada estamos condenados a los placeres efímeros me pareció que dos horas eran muchísimo más que nada. Y en un blog titulado Gratitudine solo cabe agradecer el gran esfuerzo de Bertran por introducir a los adolescentes en los vericuetos de la vida y la literatura en un espacio y tiempo limitadísimos.

Pero lo más interesante para mí, más allá del disfrute que significó asistir de nuevo a una clase de literatura, fue la lectura que pude hacer de alguno de los escritos de Pessoa, hallando en él un auténtico contemplativo contemporáneo. Hay un refrán ruso que dice: “Si vas con un martillo en la mano, todo te parecerá un clavo”, así que yo, que llevo tres años leyendo a contemplativos de todas las épocas y tradiciones, desde la sufí hasta la cristiana medieval, hallé en Pessoa un trasunto de místico moderno.

Pessoa afirma de Bernardo Soares, autor del “Libro del desasosiego” (sólo el título ya indica la necesidad de una búsqueda):  “Bernardo es un semiheterónimo porque no siendo su personalidad la mía, es no diferente de la mía, sino una mutilación de ella. Soy yo, menos el raciocinio y la afectividad». La última frase de esa descripción es la perfecta definición de la aspiración de un contemplativo. La desnudez del yo tras el abandono del pensamiento y la emoción. Ese “soy yo, sin raciocinio ni emoción” se puede interpretar como una cristalización posible de una forma particular de saudade, pero cabe también interpretarla como la búsqueda de alguna verdad duradera tras todos los velos del ego y la cultura.

Pessoa-Soares escribe: “He nacido en un tiempo en que la mayoría de los jóvenes habían perdido la creencia en Dios, por la misma razón que sus mayores la habían tenido: sin saber por qué. Y entonces, porque el espíritu humano tiende naturalmente a criticar porque siente, y no porque piensa, la mayoría de los jóvenes ha escogido a la Humanidad como sucedáneo de Dios. Pertenezco, sin embargo, a esa especie de hombres que están siempre al margen de aquello a lo que pertenecen, no ven sólo la multitud de la que son, sino también los grandes espacios que hay al lado. Por eso no he abandonado a Dios tan ampliamente como ellos ni he aceptado nunca a la Humanidad. He considerado que Dios, siendo improbable, podría ser; pudiendo, pues, ser adorado; pero que la Humanidad , siendo una mera idea biológica, y no significando más que la especie animal humana, no era más digna de adoración que cualquier otra especie animal. Este culto de la Humanidad, con sus ritos de Libertad e Igualdad, me ha parecido siempre una resurrección de los cultos antiguos, en que los animales eran como dioses, o los dioses tenían cabezas de animales.”

Es evidente que habita en Pessoa un místico en las formas. Pero un místico sin fe (como le define Andrés Ordóñez), capaz de observar los laterales de la multitud, de hallar espacios para el silencio y la contemplación y de aceptar a Dios sin aceptar del todo a la Humanidad, en una brutal contorsión intelectual. Muy capaz de observar la multitud en la que está inserto así como de explorar su propia interioridad de forma incansable, para no llegar a ninguna conclusión. Muy capaz de reducir la Humanidad a una mera idea biológica, para posteriormente ahogar idea y humanidad en el alcohol y el desasosiego.

Espero que los alumnos hallaran en la convivencia, en la generosidad de Bertran y en el gusto por la literatura una muestra de la validez de la búsqueda persistente de sentido. Y aunque no apareció en la clase, también es de Pessoa esta gran verdad:

“Después de todo, quién soy yo cuando no juego?”

Gràcies Bertran!

 

 

 

La acacia del límite

El otro día un amigo querido, me comentaba que lo importante no sólo es escribir mínimamente bien, sino y sobretodo, saber qué escribir. Reflexionaba sobre la literatura como una dimensión tan válida y real como la realidad misma. ¿Quien puede negar que lo que pensamos, imaginamos o escribimos es menos real que lo que vemos con los ojos?

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“Hace mucho tiempo vivía en la sabana una joven gacela. Era una gacela pequeña, de apariencia nerviosa que se desplazaba por los verdes prados dando gráciles saltitos. Vivía en un enorme grupo de gacelas que se relacionaban en general de forma amistosa. Las relaciones entre ellas sólo se tensaban cuando en tiempo de sequía escaseaba la hierba para comer. Las gacelas tendían a hablar mucho y se escuchaban poco, con una excepción. Cada día una de ellas era la encargada de vigilar a los leones, y si esa gacela daba la señal de aviso, entonces se hacía un perfecto silencio que siempre iba seguido de la huida de todas ellas en una dirección determinada.  También había para ellas otro momento delicado. Cuando se acercaban al río para beber debían estar alerta por si algún cocodrilo decidía almorzar la tierna carne de alguna gacela joven o la más reseca de una gacela muy vieja. En el río el mecanismo era el mismo, una gacela vigilaba y las otras bebían confiadas en la que vigilaba.  En general la vida de las gacelas no era difícil sino mas bien amable, llena de un gregarismo simple y agradable. Pero nuestra joven gacela sentía la necesidad de explorar el límite de la sabana. Allí en el límite, donde se ponía el sol se hallaba la selva, que se llenaba de sonidos mientras en la sabana se hacía el silencio. La gacela se sentía atraída por aquella oscuridad húmeda y llena de sonidos, y sentía cierto hastío ante la horizontalidad simple de su sabana natal. Así pues un buen día decidió que se adentraría en la selva. Lo comentó con las gacelas más cercanas que mostraron con toda la razón el sinsentido de su deseo. Pero por más que la avisaron de los peligros de su decisión, no consiguieron que ella cambiara de opinión. La gacela era tan grácil como tozuda. Así pues, una tarde al final de la temporada de lluvias, la gacela se alejó del grupo y se adentró en la selva. La selva, oscura y fría no se parecía en nada a su sabana conocida. Todos los animales con los que se cruzaba la miraban extrañados y con desconfianza. En la selva había pocas especies gregarias y ninguna gacela. Cada escarabajo, cada ave, cada mono parecía vivir solo, y desde esa soledad miraban a la intrusa. La gacela se fue adentrando más y más en la selva hasta que llegó a un pequeño claro en el que había cinco animales reunidos en círculo. Cuando la oyeron llegar dejaron de hablar, y como no podía ser de otro modo, la miraron con desconfianza. La primera en hablar fue una bellísima y elegante pantera negra.

– ¿Acaso te has perdido? ¿qué hace una gacela tan joven paseando sola por la selva?

La gacela en realidad no entendió el sentido oculto de la pregunta y simplemente contestó que quería conocer la selva. El mono, uno de los cinco animales de aquel curioso círculo, le contestó que se quedara con ellos. Que allí poco a poco entendería el funcionamiento de la selva. La gacela se quedó cerca del claro y cada noche se acercaba al círculo para escuchar las conversaciones de los cinco animales. En el Conciliábulo, que así se llamaba el grupo, se comentaban las últimas novedades de la selva e incluso a veces se explicaban cosas que sucedían en la sabana. La gacela escuchaba con atención pero no participaba. Con el tiempo los del Conciliábulo se acostumbraron a su compañía y la trataban con menor desconfianza. A ella le sorprendía sin embargo que los animales del Conciliábulo no se trataban como ella había tratado a sus compañeras gacelas. Siempre flotaba en el ambiente un cierto recelo; sus miradas parecían esconder algo que para la gacela resultaba una incógnita. El tiempo fue pasando y la gacela y el enorme tigre de bengala que era el cuarto animal del círculo se fueron haciendo amigos. Al tigre le gustaba la inocencia de la gacela y los saltitos que daba para superar las raíces de los enormes árboles del pan. La gacela apreciaba los larguísimos silencios del tigre y sus grandes patas acolchadas que permitían a la enorme bestia pasar desapercibida en sus cacerías nocturnas. Era sabido que el tigre era un cazador feroz pero justo y que sólo mataba para comer o para impartir justicia. Ese era su verdadero papel en la selva. Impartía una justicia rápida que para un animal de la sabana se hubiera descrito mejor como venganza felina. 

Así pasaron varias estaciones y la gacela y los cinco animales del claro se reunían cada noche en su cauta tertulia. Sin embargo una noche en el Conciliábulo se habló de dispersarse. La estación seca había sido excepcionalmente larga y cada animal, que estaba en el Conciliábulo representando a su especie, expuso su situación. La serpiente explicó que, unos quilómetros al este había una charca que podía servir para ellas, las serpientes. Dijo que la decisión del grupo de serpientes ya estaba tomada y que en realidad ella era la última en dirigirse hacia allí. El ave del paraíso fue la siguiente en hablar y expuso que ellas también irían hacia el este, pero con la firme intención de volver en cuanto las lluvias se iniciaran. El orangután explicó que en su grupo habían debatido largamente qué era lo mejor. Los orangutanes habían vivido en la sabana hacía mucho tiempo pero la amenaza de los leones les llevó en la antigüedad a adentrarse en la selva. Sabían que en el río había agua y la decisión final había sido dirigirse hacia la sabana, aun conociendo los peligros que corrían. La pantera negra dijo que ella también iría al este sin dar demasiadas explicaciones. El tigre simplemente se levantó y se fue silenciosamente hacia el este. La gacela no dijo nada porque ella no estaba en el Conciliábulo representando a nadie más que a ella misma. 

Así pues, la gacela se quedó sola en el claro de la selva. Por las noches subía a una acacia para dormir, como le habían enseñado los miembros del Conciliábulo. En la selva no se podía dormir en el suelo como en la sabana. Había demasiados insectos. Los días pasaban y no llovía, pero ella comía frutos y aprovechaba el rocío que todavía aparecía sobre las hojas en la madrugada. 

Una noche, cerca del claro reapareció la elegante pantera negra. Su mirada era más amarilla y recelosa que nunca. La pantera había adelgazado mucho y su pelaje negro había perdido su brillo. Cautamente se acercó a la gacela que ya estaba bajando de su acacia para recibirla. Sin mediar palabra la pantera se abalanzó sobre ella y de un solo mordisco le arrancó una pata trasera. Tras ese ataque la pantera huyó hacia la espesura de la selva. 

La gacela sola y malherida volvió a subir a su acacia donde se durmió esperando no despertar. Sin embargo al cabo de dos días despertó. Su pata trasera seguía faltando pero contra todo pronóstico estaba viva, y su primer pensamiento fue que quería seguir viviendo. Su siguiente pensamiento fue para la pantera. Y para el tigre. Había empezado a llover y los miembros del conciliábulo no tardarían en volver. Un pensamiento extraño se apoderó de la gacela. Si hablaba con el tigre la pantera moriría instantáneamente. La justicia de la selva era inmediata y poco dialogada. Sin embargo la gacela venía de la sabana y allí las cosas se debatían, se pensaban, se hablaban. Ahora sabía que en la selva las cosas se resolvían rápido, pero tras las rápidas resoluciones sabía que surgían nuevos problemas. El asunto era complejo. La pantera representaba a todos los felinos medianos de la selva y la rápida resolución del tigre le podía poner a él en una situación complicada, por no hablar de la propia situación de la gacela. La gacela no tardó demasiado en decidir. Se mantendría en silencio. Un silencio denso y oscuro como la selva misma. Pensó que su silencio servía para conservar tres vidas que posiblemente valían más que toda la justicia de la selva. Las lluvias volvieron y los miembros del conciliábulo también. Todos.  Naturalmente preguntaron por su pata ausente pero ella explicó que la había perdido en un mal salto entre las raíces de los árboles del pan. Las miradas recelosas volvieron, pero nada más sucedió.

Pasó el tiempo y la gacela empezó a sentir que la selva no podía enseñarle nada más. Pero sentía que tras lo vivido tampoco la sabana le serviría. Se resignó a vivir cada vez más sola en el límite entre la selva y la sabana. Su silencio la fue cambiando poco a poco. Daba menos saltitos y su propia mirada, antaño tan inocente y limpia se iba volviendo desconfiada e incluso un poco amarilla. Cada noche subía a una acacia para dormir y con el tiempo dejó de ir al Conciliábulo. 

Una noche notó que allí donde había tenido su pata aparecía una pequeña patita. Pero lo más curioso es que no parecía una pata de gacela. Aquella noche durmió poco. Sin embargo cuando llegó el día el sueño la venció. Y así, poco a poco, empezó a dormir de día y a velar de noche. Al cabo de unas cuantas noches era evidente que aquella pata era de una ave nocturna. Sus ojos se agrandaron y pasaron a ser del todo amarillos. Tras las orejas, que se iban haciendo cada día más pequeñas aparecieron unas pequeña plumas de color pardo. Y en unas semanas se había convertido en un pequeño búho. La gacela se conformó con su nueva apariencia aunque le parecía que seguía pensando como una gacela. Sin embargo, como búho cada atardecer volaba fuera de la selva y se posaba en la primera acacia que pertenecía a la sabana. Desde allí contemplaba la puesta de sol y veía al grupo de gacelas volver del río para acostarse juntas. Le gustaba observarlas. Sus ojos de búho le permitían ver cómo dormían tranquilas todas juntas. También desde la acacia escuchaba los ruidos de la selva y reconocía el rugido del tigre y los gritos de los orangutanes, e incluso el ronroneo de alguna oscura pantera. Sentía que ya no pertenecía ni a la sabana ni a la selva. El pequeño búho pertenecía a la noche. Amaba su propio silencio, su observación de la sabana y su escucha de los animales de la selva, y sentía que desde la noche los conocía a todos. Era en el silencio de la noche donde hallaba explicación para todo, o más bien donde simplemente no necesitaba explicación.

Cuando salía el sol,  daba dos saltitos para comprobar que tenía sus dos nuevas patitas, mientras recordaba su naturaleza original. Y cuando salía el sol se dormía tranquila, feliz de poder observar y escuchar a los animales de la sabana y de la selva, acompañada de un pequeño búho que también descansaba en la acacia del límite entre los dos mundos.”

 

Mujeres

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Mi querida Elisabet C. con quien comparto tribulaciones en la construcción de una utopía silenciosa me dejó el otro día el libro Monjas, de Laia de Ahumada. Carme Riera, que escribe el prólogo, ya anuncia cómo el estereotipo monjil no obedece a una realidad que es fascinante y oculta. Esta realidad se va mostrando en todas y cada una de las 20 mujeres valientes, buscadoras y para nada monjiles, en el peor sentido del adjetivo, que van apareciendo página tras página. Mujeres cultas, herederas de Hildegarde von Bingen o de la Doctora de la Iglesia, Teresa de Jesús, que han hecho de su búsqueda más íntima una forma de vivir en y para el mundo, que merece ser glosada, no una, sino muchísimas veces.

Con mis alumnos de historia, entre muchas otras cosas, intento (bien acompañada por dos mujeres fuertes) que descubran porqué la mujer es la gran ausente de los libros de historia (que no de la Historia en sí misma). Investigan sobre Rosa Parks, Irene Semler o Marie Curie, y sobretodo ellos, los alumnos varones, muestran sorpresa y desconcierto al descubrir la larguísima e injusta invisibilidad mujeril. De momento lo dejamos en el descubrimiento intelectual, a la espera de que la experiencia vivencial, les lleve a la construcción de un mundo más justo.

Mientras leo Monjas pienso en Flavia Julia Helena, madre de Constantino y principal hacedora de la conversión del Emperador. Esa conversión supuso el cambio que llevó del mensaje universal a lo institucional y concreto. El camino de lo espiritual a lo religioso. La salida de la catacumba para llegar a la catedral. En ese camino la Iglesia ganó poder, influencia, tierras y riquezas, pero  también perdió algunas cosas. Seguro que Flavia Helena, más adelante Santa Helena, nunca pensó que la conversión del Imperio Romano a través de la conversión de su propio hijo, supondría el abandono de una primera etapa del cristianismo donde las mujeres vivían y anunciaban la fe en un plano de igualdad, que más tarde desapareció. La sumisión de las mujeres en la vida eclesial durante siglos y siglos, será una muestra más de la sumisión genérica, atávica y universal de un género a otro.

Cuando me pongo a pensar en términos históricos, me sorprende y ofende, me sorfende(?) profundamente cómo una injusticia puede durar tantos y tantos siglos. Estamos ya en el siglo en el que nos vamos a ocupar de verdad del medio ambiente, no habrá más remedio….y me planteo cuántas luchas, batallas, logros han sucedido ya, mientras perdura la injusticia contra la mitad de la humanidad. Posiblemente la mitad más interesante, posiblemente la más genuinamente humana, la que pare y ama sin límite a su prole, la que encarna de verdad ese mensaje que Flavia y su hijo Constatino convirtieron en mensaje preponderante para una parte importante de la humanidad de aquel momento. Cuántas batallas ha ganado la humanidad y ¿cuántas deberemos ganar antes de que las mujeres ganen la suya, aquella en la que obtienen el lugar que verdaderamente les corresponde?

Volviendo a Monjas, leo con placer a Berta Meneses, monja filipense y maestra zen, además de profesora de matemáticas, divulgadora y bastantes cosas más. Y justo en la página 32 surge el texto que estaba necesitando. La entrevistadora le pregunta:

Conseguir armonizar la meditación y la vida cotidiana no es fácil:

“En un momento dado le dije a Willigis, mi maestro: “Veo claro que no puedo continuar en la escuela; todo el mundo me reclama a todas horas, estoy en todos los fregados, y esto no es bueno para mi ego, porque se siente importante y yo sé que cuando éste muera totalmente, Dios será totalmente” Y él me hizo ver que esto era un montaje de mi ego: “Se trata de que el místico esté encarnado en la vida cotidiana que le toca vivir; por tanto, ¡nada de dejar la escuela! Si te quieres liberar de alguna asignatura para tener más tiempo, de acuerdo, pero nada de estar fuera del mercado; es en el mercado donde debemos estar. Lo demás son imaginaciones que se monta nuestro pequeño ego” Y ahora, visto en perspectiva, sé que tiene razón. Se trata de que en el día a día puedas tener una mirada interna que te permita este espacio de percepción diferente de la realidad. Esto necesita meditación diaria, y mercado. “

Así pues, gracias Elisabet, Laia, Carme, Helena, Berta, Cristina…gracias mujeres del mundo, por las palabras y los silencios, por estar en el mercado y no desistir, por parir y por amar, por escribir y investigar, por encarnar mejor que nada ni nadie la injusticia por la que hay que seguir luchando.

Evagrio 2.0

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En el siglo IV, un hombre nacido en la región italiana del Ponto decidió retirarse al desierto egipcio para practicar la oración continua. En la tradición ortodoxa, surgida en los desiertos de Egipto y Asia Menor, y que hoy perdura en el Monthe Athos, la búsqueda de la apatheia, la paz del alma, es el mayor de los logros al que un humano puede aspirar.

Evagrio Pontico, el hombre del Ponto, también conocido como Evagrio el Solitario, discípulo de Melania la Anciana, y a su vez maestro de muchos otros padres del desierto, fue capaz en el siglo IV de definir, sistematizar y analizar con una claridad quasi-neurocientífica, las pasiones que esclavizan al hombre.

Evagrio, de amplísima educación clásica, tutorizado por Basilio el Grande y Gregorio de Nisa, había vivido mucho y de forma muy intensa antes de retirarse al desierto. La decisión de retirarse, la tomó tras sufrir una larga enfermedad que, como ha sucedido a muchos en otras tantas ocasiones a lo largo de la historia, le llevó a reflexionar sobre el sentido de su propia vida.

En su retiro de la vida mundana quiso recoger los apotegmas de los padres y madres  del desierto (Abbas y Ammas) que le habían precedido. Pero él mismo quiso añadir algún contenido y sentido a la vida en el desierto y profundizó en las dificultades de los eremitas en su camino contemplativo.

La vida cenobítica del desierto en el siglo IV era bastante distinta a como nosotros nos  la imaginamos. En el siglo IV cada eremita vivía en solitario, o si tenía patrimonio, podía llegar a disponer de un sirviente. Su vida se centraba en la oración y el trabajo manual, pero en algunos casos, el estudio podía ser una parte muy importante de la vida contemplativa. Sólo una minoría cultivada podía leer y escribir, ya que la mayoría de los retirados al desierto eran analfabetos, antiguos esclavos e incluso delincuentes. De vez en cuando los eremitas se juntaban para celebrar la Eucarístía, y de esa necesidad de celebración conjunta, surgirán los primeros monasterios.

Evagrio, consciente del valor de la palabra simple, procuró escribir sobre las pasiones de forma clara y sencilla, siempre con la vocación de ayudar a aquellos hombres y mujeres del desierto que buscaban a Dios desde la pasión y no desde la razón.

Así, Evagrio, con su vasta formación clásica habló de logismoi y phantasmata, los pensamientos, sentimientos e imágenes que apartan a los hombres de la verdadera contemplación. El contemplativo debe superar las pasiones estando atento a sus pensamientos y emociones. Evagrio, con su inteligencia sistemática fue capaz de regalarnos el catálogo de los logismoi y phantasmatas de todos y cada uno de nosotros. Por desgracia, el pensamiento neoplatónico acabó convirtiendo su catálogo de humanidad en una lista de pecados, que pronto se verían asociados a la culpa y no a la redención.

Volviendo al fabuloso catálogo de Evagrio, os ruego lectores que en este instante intentéis abandonar el peso de la moral  y la historia de la religión, y os dejéis poseer por un nuevo significado para las palabras gula, lujuria, codicia, ira, melancolía y pereza. Leedlas del mismo modo en que leéis rojo, café, grande o conjuntivitis. No las dotéis de peso moral y observadlas simple y amorosamente como características de las personas, como adjetivos que nos definen del mismo modo que rubio o alto. Leedlas sin dejar espacio a la moral y la culpa.  Y desde esa lectura entenderéis que hemos sido creados para conocernos y de este modo conocer a los otros. Para amarnos y desde este lugar amar a otros. Amarnos con nuestros adjetivos, seamos altos o lujuriosos, iracundos o pequeños. Las categorías de Evagrio no pueden servir para hundirnos, sino para elevarnos y aspirar a trascendernos.

Y ahora viene verdaderamente lo mejor. Mi admirado Evagrio no sólo supo definir las piedras del camino, sino que nos regaló concretísimas  y claras instrucciones para superarlas. Así, las pasiones esenciales (la gula, la lujuria y la codicia), las que nos conectan con nuestra naturaleza animal y con la estricta supervivencia, pueden superarse a través del ayuno, la austeridad y la generosidad. Hasta aquí, nada especialmente difícil. El resto de las pasiones, fruto de los phantasmatas mentales y emocionales, se superan con la práctica de la contemplación. Es en la contemplación de lo interno y lo externo, donde puede superarse la condición fangosa de lo humano. Es en el silencio, donde se puede trascender la limitación de las pasiones para intuir la naturaleza real de lo Humano.

El otro día, Gloria D., compañera de meditación se preguntaba ¿qué pasó para que toda la sabiduría del desierto se perdiera?. Más allá de razones históricas, ideológicas, circunstanciales o políticas, sin duda la pequeñez humana lleva a que la verdadera realización de hombres y sociedades sea algo más aspiracional que real. Pero precisamente en mantener la aspiración, radica también la grandeza del hombre, que persiste por los siglos de los siglos en buscar cómo trascenderse a sí mismo.

Si Evagrio pudiera ver el uso que se dio a su nítida explicación de lo más profundamente humano estoy convencida de que la destruiría inmediatamente, prefiriendo la ignorancia del mundo a la prostitución de su sabiduría. La consideración herética que la iglesia de occidente hizo de algunas de sus ideas, también fue un factor importante en la práctica desaparición de la sabiduría del desierto.

Releer a Evagrio, a Juan Casiano o Antonio Abad en el siglo XXI es una fascinante forma de volver a las fuentes originales, y posiblemente una forma de trascender lo individual para llegar a lo universal.

Sabiduría del Desierto 2.0

A la búsqueda de sentido. Welcome 2018.

“Nada contiene tanta sabiduría como alcanzar la libertad interior. No sólo es fruto de la gracia, sino también del coraje de haberse conquistado a uno mismo. Lo paradójico es que, para conquistarse a uno mismo hay que dejarse conquistar por lo trascendente. Hay que poner límites a la voluntad y entregarse a la vida, como el artista se entrega en cuerpo y alma para desvelar a través de él, la verdad que se esconde en lo que ve. Al final su presencia es necesaria como canal de revelación. Así somos cada uno de nosotros. Canales de conciencia a través de los que la vida se revela. Canales que permanecen conectados a una fuente inagotable de amor”

Raimon Panikkar

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Hoy las palabras no son mías, sino regaladas.

Gracias por las palabras y los silencios recibidos.